¿Qué son los celos y por qué duelen tanto?

1464 ago. 14, 2024
Osho


Los celos son comparación. Y nos han enseñado a comparar, nos han condicionado a comparar, siempre a comparar. Alguien tiene una casa mejor, alguien tiene un cuerpo más bonito, alguien tiene más dinero, alguien tiene una personalidad más carismática. Compara, sigue comparándote con todos los demás con los que te cruzas, y el resultado serán unos grandes celos; son el subproducto del condicionamiento a la comparación.

De lo contrario, si dejas de compararte, los celos desaparecen. Entonces, simplemente sabes que eres tú, y que no eres nadie más, y que no hay necesidad de ello. Es bueno que no te compares con los árboles, de lo contrario, comenzarás a sentirte muy celoso: ¿por qué no eres verde? ¿Y por qué la existencia ha sido tan dura para ti y no hay flores? Es mejor que no te compares con los pájaros, con los ríos, con las montañas; de lo contrario, sufrirás. Sólo te comparas con los seres humanos, porque has sido condicionado a compararte sólo con seres humanos; no te comparas con pavos reales ni con loros. De lo contrario, tus celos serían cada vez mayores: estarías tan agobiado por los celos que no serías capaz de vivir en absoluto.

La comparación es una actitud muy tonta, porque cada persona es única e incomparable. Una vez que comprendes esto, los celos desaparecen. Cada persona es única e incomparable. Eres tú mismo: nadie ha sido como tú y nadie será como tú. Y tú tampoco tienes por qué ser como nadie más.

La existencia sólo crea originales; no cree en copias.

Había un grupo de gallinas en el patio cuando una pelota de fútbol voló por encima de la cerca y aterrizó en medio de ellas. Un gallo se acercó, la observó y luego dijo: "No me quejo, chicas, pero miren el trabajo que están haciendo en la casa de al lado".

En la casa de al lado pasan cosas maravillosas: la hierba es más verde, las rosas son más color de rosa. Todo el mundo parece feliz, excepto tú. Te comparas constantemente. Y lo mismo ocurre con los demás, ellos también se comparan. Tal vez piensen que la hierba de tu jardín es más verde -siempre parece más verde desde la distancia-, que tienes una esposa más hermosa... Estás cansado, no puedes creer por qué te dejaste atrapar por esta mujer, no sabes cómo deshacerte de ella, y el vecino puede estar celoso de ti, ¡porque tienes una esposa tan hermosa! Y tú puede que estés celoso de él...

Todo el mundo tiene celos de los demás y, por celos, creamos un infierno y nos volvemos muy malos.

Un granjero de edad avanzada se mostraba de mal humor ante los estragos de la inundación. “¡Hiram!”, gritó un vecino, “todos tus cerdos fueron arrastrados por el arroyo”. “¿Y qué hay de los cerdos de Thompson?”, preguntó el granjero. “También desaparecieron”. “¿Y los de Larsen?”. “Sí”. “¡Humph!”, exclamó el granjero, animándose. “No es tan malo como pensaba”.

Si todo el mundo sufre, la situación es buena; si todo el mundo pierde, la situación es buena; si todo el mundo es feliz y triunfa, la situación es muy amarga.

Pero ¿por qué entra en tu cabeza la idea del otro? Te lo recuerdo de nuevo: porque no has permitido que fluya tu propia savia, no has permitido que crezca tu propia dicha, no has permitido que florezca tu propio ser. Por eso te sientes vacío por dentro y miras a todos y cada uno por fuera, porque sólo el exterior puede verse.

Tú conoces tu interior y conoces el exterior de los demás: eso crea celos. Ellos conocen tu exterior y conocen su interior: eso crea celos. Nadie más conoce tu interior. Allí sabes que no eres nada, que no vales nada. Y los demás, por fuera, parecen tan sonrientes. Sus sonrisas pueden ser falsas, pero ¿cómo puedes saber que son falsas? Tal vez sus corazones también estén sonriendo. Sabes que tu sonrisa es falsa, porque tu corazón no está sonriendo en absoluto, puede estar llorando y sollozando.

Tú conoces tu interioridad, y sólo tú la conoces, nadie más. Y conoces el exterior de todos, y el exterior que la gente ha embellecido. Los exteriores son piezas de exhibición y son muy engañosos.

Hay una antigua historia sufí:

Un hombre estaba muy agobiado por su sufrimiento. Solía ​​orar a Dios todos los días: “¿Por qué a mí? Todo el mundo parece ser tan feliz, ¿por qué sólo yo sufro tanto?” Un día, lleno de gran desesperación, oró a Dios: “Puedes darme el sufrimiento de cualquier otro y estoy dispuesto a aceptarlo. Pero acepta el mío, ya no lo puedo soportar más”.

Esa noche tuvo un hermoso sueño, hermoso y muy revelador. Esa noche tuvo un sueño en el que Dios se le apareció en el cielo y le dijo a todo el mundo: “Traed todos vuestros sufrimientos al templo”. Todos estaban cansados ​​de su sufrimiento; de hecho, todos han rezado alguna vez: “Estoy dispuesto a aceptar el sufrimiento de cualquier otra persona, pero quítame el mío; esto es demasiado, es insoportable”.

Así que todos recogieron sus propios sufrimientos en bolsas y llegaron al templo. Se veían muy felices: el día había llegado, su oración había sido escuchada. Y este hombre también corrió al templo.

Y entonces Dios dijo: “Dejad vuestras bolsas junto a las paredes”. Todas las bolsas fueron colocadas junto a las paredes, y luego Dios declaró: “Ahora podéis elegir. Cualquiera puede coger cualquier bolsa”.

Y lo más sorprendente fue que aquel hombre que siempre había estado rezando, corrió hacia su bolsa antes de que nadie más pudiera escogerla. Pero se llevó una sorpresa, porque todos corrieron hacia su propia bolsa, y todos estaban felices de escogerla de nuevo. ¿Qué pasaba? Por primera vez, todos habían visto las miserias de los demás, los sufrimientos de los demás: ¡sus bolsas eran tan grandes o incluso más grandes!

El segundo problema era que uno se había acostumbrado a sus propios sufrimientos. Ahora, si uno elige el de otra persona, ¿quién sabe qué tipo de sufrimientos habrá dentro de la bolsa? ¿Para qué molestarse? Al menos uno está familiarizado con sus propios sufrimientos, se ha acostumbrado a ellos y son tolerables. Durante tantos años los ha tolerado, ¿por qué elegir lo desconocido?

Y todos se fueron a casa contentos. Nada había cambiado, traían de vuelta el mismo sufrimiento, pero todos estaban contentos y sonrientes y felices de que él pudiera recuperar su propia bolsa.

Por la mañana oró a Dios y le dijo: “Gracias por el sueño; nunca más te lo pediré. Todo lo que me has dado es bueno para mí, debe ser bueno para mí; por eso me lo has dado”.

Debido a los celos estás en constante sufrimiento; te vuelves malo con los demás. Y debido a los celos empiezas a volverte falso, porque empiezas a fingir. Empiezas a fingir cosas que no tienes, empiezas a fingir cosas que no puedes tener, que no son naturales para ti. Te vuelves cada vez más artificial. Imitando a los demás, compitiendo con los demás, ¿qué otra cosa puedes hacer? Si alguien tiene algo y tú no lo tienes, y no tienes una posibilidad natural de tenerlo, la única manera es tener algún sustituto barato para ello.

Me enteré de que Jim y Nancy Smith se lo pasaron genial en Europa este verano. Es genial cuando una pareja finalmente tiene la oportunidad de vivir la vida al máximo. Fueron a todas partes y lo hicieron todo. París, Roma... lo que sea, lo vieron y lo hicieron.

Pero fue muy vergonzoso volver a casa y pasar por la aduana. Ya sabes cómo los agentes de aduanas hurgan en todas tus pertenencias personales. Abrieron una bolsa y sacaron tres pelucas, ropa interior de seda, perfume, tinte para el pelo... realmente vergonzoso. ¡Y eso que era solo la bolsa de Jim!

Basta con mirar dentro de tu bolso para encontrar un montón de cosas artificiales, falsas, pseudo-realistas. ¿Por qué? ¿Por qué no puedes ser natural y espontánea? Por celos.

El hombre celoso vive en el infierno. Deja de comparar y los celos desaparecen, la mezquindad desaparece, la falsedad desaparece. Pero puedes dejarlos solo si comienzas a cultivar tus tesoros internos; no hay otra manera.

Crece, conviértete en un individuo cada vez más auténtico. Ámate y respétate tal como te ha hecho la existencia y, de inmediato, las puertas del cielo se abrirán para ti. Siempre estuvieron abiertas, simplemente no las habías mirado.

Osho, El libro de la sabiduría , charla nº 27

A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, OSHO alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: “Ya no estoy buscando nada.   La existencia me ha abierto todas sus puertas.  Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. …  Cuando una flor florece, yo florezco con ella.  Cuando el sol sale, yo salgo con él.  Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo.  No soy una entidad separada”.

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.

En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.

No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía.   Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”

OSHO dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó qué pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…"

“Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de mis sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos – cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la conciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo, la mirada inocente del niño…”

“Deseo que la gente conozca de sí misma y  que no sea según ningún otro; que conozca el centro de su ser”.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él aún florece en Puna, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año para practicar las meditaciones y programas que ahí se ofrecen.


Fuente: www.satyam.com