Rindete como ola, vuélvete el océano.

1614 feb. 02, 2022
Osho


Hoy en día, muchas personas luchan contra sí mismas, contra otras personas y contra la naturaleza. Entonces, en lugar de estar agradecidos por este maravilloso regalo llamado vida, ¿la gente pelea? ¿Qué está pasando?

“La mente siempre anda buscando excusas para pelear. Si tienes una mente, tienes un luchador potencial dentro de ti que siempre está en busca de una pelea con alguien. ¿Por qué la mente siempre está en busca de pelea? Al luchar, el ego se acumula, se vuelve más fuerte. A través de la lucha crece tu ego; si no luchas, el ego desaparece….

“El ego existe en la lucha; es una consecuencia de la lucha. Cuanto más luchas, más ego existe. Si te quedaras solo en la tierra, sin nadie con quien luchar, ¿tendrías un ego? No tendrías ego. Se necesita del otro para crearlo; el otro es imprescindible. El ego es una relación, no está en ti. Recuerda, el ego no está en ti, no está ubicado dentro de ti. Siempre está ubicado dentro de ti y del otro, en algún lugar intermedio, donde existe la lucha.

“Ese ego necesita lucha continua, porque se alimenta de lucha. Cuanto más luchas, más fuerte se vuelve tu ego. Es un luchador. Es por eso que rendirse es tan difícil. Pero a menos que te rindas permanecerás en la miseria. La entrega es la puerta a la dicha, a la belleza, a la verdad, al amor, a la vida, a la piedad. La entrega es la puerta. Y cuando digo 'rendirse', no quiero decir que la entrega tiene que ser hacia alguien. Eso es solo una excusa; porque no puedes rendirte a menos que tengas a alguien a quien entregarte; por eso se necesita a alguien. De lo contrario, no hay necesidad; simplemente puedes rendirte, y la puerta está abierta”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: La belleza es el primer vistazo de lo Divino)

Entonces, ¿rendirse no es un signo de debilidad como suele entenderse?

“Para rendirse, se necesita una tremenda energía de voluntad. Solo los débiles no pueden rendirse. Sólo un ego muy maduro puede rendirse; así como cae un fruto maduro, no uno inmaduro. Un fruto inmaduro no puede caer; tienes que forzarlo. Un fruto maduro cae por sí solo, tan fácilmente que el árbol ni siquiera se da cuenta de que ha caído. Cae tan naturalmente.

“Si el ego es fuerte, entonces puedes rendirte. Esto es lo único a favor de la mente occidental: que a la gente se le enseña a ser egoísta. Toda la psicología occidental les ha estado enseñando a tener egos, y egos maduros. Eso es algo hermoso, peligroso, si uno permanece aferrado al ego, pero con tremendas posibilidades. Si uno realmente se vuelve fuerte en el ego, entonces es posible rendirse”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: La belleza es el primer vistazo de lo divino)

Este ego parece estar en la raíz de todas las luchas en el mundo. ¿Es eso posible?

“Uno puede vivir su vida de dos maneras. Una es la de luchar contra el todo; es el camino del ego. El otro es entregarse al todo; ese es el camino del amor. Y la dicha ocurre sólo en el segundo camino. El primer camino está lleno de miseria, frustración, fracaso. Tiene que ser así porque la parte no puede vencer al todo. Es completamente estúpido que una ola luche contra el océano, está condenada al fracaso. Tal vez por unos momentos pueda disfrutar de la idea, y eso es lo que le sucede a todos los hombres: desperdiciamos nuestra vida disfrutando de la idea de que estamos separados de la existencia. Entonces la vida es trágica”.

(Osho, no soy tan tonto como tú bebes, charla n.° 2)

“Lo primero que dice Buda es 'Ríndete'. Lo más básico es: ríndete a la realidad. Cuanto más luches, cuanto más estés en conflicto con él, más obstrucciones crearás. Cuanto más luches con la realidad, más perdedor serás. Por supuesto, a través de la lucha puedes alcanzar el ego, puedes convertirte en un ego muy fuerte, pero tu ego será el obstáculo”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: Godhood Is Your Nature)

Entonces, ¿rendirse a la realidad es la única manera de evitar la tragedia de vivir separado de la existencia?

“Entregarse significa entregarse a la vida; entregarse a la fuente de donde vienes y a donde algún día volverás. Eres como una ola en el océano: sales del océano, vuelves al océano. Rendirse significa confiar en el océano y, por supuesto, ¿qué puede hacer una ola excepto eso? La ola tiene que confiar en el océano y tanto si confías como si no, sigues siendo parte del océano. No confiando, crearás ansiedad, eso es todo. Nada cambiará. Sólo tú te volverás ansioso, tenso, desesperado. Si confías, floreces, floreces, celebras, sabiendo bien que en el fondo está tu madre, el océano. Cuando estés cansado, volverás y descansarás en su ser nuevamente. Cuando descanses, volverás de nuevo para saborear el cielo, la luz del sol y las estrellas. Rendirse es confiar y no tiene nada que ver con ningún concepto de ningún Dios, ninguna ideología de ningún Dios. Es una actitud”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: Sé una luz sobre ti mismo)

¿La rendición no tiene nada que ver con nadie más?

“La entrega esencial ocurre dentro de ti, no tiene nada que ver con nadie fuera de ti. La rendición básica es una relajación, una confianza, así que no te dejes engañar por la palabra. Lingüísticamente, rendirse significa rendirse a alguien, pero religiosamente, rendirse simplemente significa confiar, relajarse. Es una actitud más que un acto: se vive a través de la confianza….

"Dejame explicar. Nadas en el agua, vas al río y nadas. ¿A qué te dedicas? Confías en el agua. Un buen nadador confía tanto que casi se vuelve uno con el río. No está peleando, no agarra el agua, no está rígido y tenso. Si estás rígido y tenso, te ahogarás; si estás relajado el río se encarga. Por eso siempre que alguien muere, el cadáver flota en el agua... El río se encarga. Ningún río puede ahogar a un muerto.

“Confianza significa que no estás luchando; rendirse significa que no piensas en la vida como enemiga sino como amiga. Una vez que confías en el río, de repente empiezas a disfrutar. Surge un tremendo deleite: chapotear, nadar, o simplemente flotar, o sumergirse en lo profundo. Pero no estás separado del río, te fusionas, te vuelves uno.

“Rendirse significa vivir de la misma manera en la vida como un buen nadador nada en el río. La vida es un río. O puedes luchar o puedes flotar; o puedes empujar el río e intentar ir contra la corriente o puedes flotar con el río e ir a donde te lleve el río.

“La rendición no es hacia alguien; es simplemente una forma de vida”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: Sea una luz para usted mismo)

La rendición parece tan valiosa. ¿Como podemos hacerlo?

“La rendición siempre sucede, no es un hacer. No puedes hacerlo, ¿cómo puedes rendirte? Si lo haces, no es rendición. Tú eres el hacedor, y si el hacedor está ahí, entonces puedes retirarlo en cualquier momento.

“La rendición sucede; el hacedor no se encuentra. Simplemente te encuentras fundiéndote en alguien, en algo. Puedes encontrarte derritiéndote en una puesta de sol, y es rendición. Puedes encontrarte derritiéndote en la noche estrellada, y es rendición. Puedes encontrarte fundiéndote en una mujer o un hombre, y es rendición. Puedes encontrarte derritiéndote en la música, y es rendición. La rendición tiene muchas dimensiones, pero el sabor es el mismo: simplemente te encuentras derritiéndote. Simplemente no te encuentras más; se siente una especie de falta de ego.

“Eres... de hecho eres mucho, y sin embargo no lo eres. Presencia y ausencia juntas: la entrega es paradójica. Presencia, porque el ego no está allí, así que eres solo conciencia; y ausencia porque el ego no está allí, así que no puedes decir 'yo soy'”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: Abandono de los Juegos Olímpicos)

Si no puedo hacerlo, ¿cómo va a suceder la rendición?

“No puedo explicártelo, solo puedo indicarte algunas direcciones. Por la mañana, cuando sale el sol, simplemente siéntate en silencio en la orilla del río. Míralo. No hagas nada, simplemente siéntate en silencio, obsérvarlo. Y en algún momento en algún momento dichoso sucederá: no habrá observador y nada observado. El observador se convierte en lo observado. No es que estés separado del sol naciente, tú lo eres.

“Sentado junto al árbol, solo cierra los ojos, siente el árbol. Abraza el árbol, sé uno con él, como si estuvieras con tu amada. Y a veces... y no es predecible; No puedo decir que sucederá cada vez. Solo de vez en cuando sucederá, porque tiene que suceder a pesar de ti, por eso solo de vez en cuando...

“Relájate unos momentos. Puede ser cualquier tipo de situación: nadar en el río, relajarse con el río o tomar el sol en la playa, relajarse con el sol, cualquier cosa. La vida está llena de oportunidades. Recuerda a Atisha. Dice que la vida está llena de oportunidades, la vida es la oportunidad. No esperes la oportunidad, la oportunidad ya está aquí.

"Pero tendrás que aprender un tipo de conciencia totalmente diferente, no la de un hacedor, sino ese tipo de conciencia que simplemente existe... esa conciencia simple, inocente".

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: La soledad surge de la conciencia)

Lo que estás describiendo es una visión completamente diferente de cómo aprovechar la oportunidad de vivir.

“Toda la vida es del todo. Si estás tratando de vivir por tu cuenta, simplemente estás siendo estúpido. Es como si una hoja de un árbol estuviera tratando de vivir por sí misma, no solo eso, sino que lucha contra el árbol; luchando contra otras hojas, luchando contra las raíces, pensando que todas ellas son enemigas para él. Somos solo hojas en un árbol, un gran árbol, llámelo 'existencia, o 'el todo', o lo que sea, pero somos pequeñas hojas en un árbol infinito de la vida. No hay necesidad de pelear. La única manera de volver a casa es rendirse”.

(Para continuar leyendo esta charla de OSHO, visite: Conocer el yo real no es barato)

¿Es por eso que la meditación es el elemento esencial para vivir una vida hermosa?

“En la meditación, ocurre la entrega: la entrega a la totalidad. No a cualquier idea, no a cualquier ídolo, sino al todo. No entregarse a Krishna o a Cristo, sino a la totalidad de la existencia. Nada está excluido, todo está incluido en él, desde las rocas hasta las estrellas, desde una brizna de hierba hasta el sol. Todo está incluido: toda esta celebración orgánica y extática que llamamos el universo”.

(Para continuar leyendo esta Charla OSHO, visita: La Seguridad de la Inseguridad)

Para leer más sobre lo que dice Osho sobre la rendición o cualquier otro tema que le interese, puede visitar la Biblioteca en línea de OSHO, es gratuita.

Contiene todos los libros de Osho en inglés e hindi que se pueden leer y buscar. Tomado de la revista OSHOTimes en inglés. https://www.osho.com/newsletters/surrender-like-a-wave-become-the-ocean

A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, OSHO alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: “Ya no estoy buscando nada.   La existencia me ha abierto todas sus puertas.  Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. …  Cuando una flor florece, yo florezco con ella.  Cuando el sol sale, yo salgo con él.  Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo.  No soy una entidad separada”.

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.

En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.

No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía.   Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”

OSHO dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó qué pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…"

“Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de mis sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos – cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la conciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo, la mirada inocente del niño…”

“Deseo que la gente conozca de sí misma y  que no sea según ningún otro; que conozca el centro de su ser”.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él aún florece en Puna, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año para practicar las meditaciones y programas que ahí se ofrecen.


Fuente: www.satyam.com