Control de natalidad de los pensamientos

814 Feb 15, 2022
Osho


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¿Qué es religion? La religión, el dharma, no tiene nada que ver con los pensamientos o con el pensar.

“La religión, el dharma, no tiene nada” Tiene que ver con el no pensar. Pensar es filosofía. Te da conclusiones pero no aporta ninguna solución. Dharma es solución. La lógica es la puerta de entrada al pensamiento, mientras que la iluminación es la puerta de entrada a la solución. La iluminación es una conciencia sin contenido.

“La mente está vacía pero vigilante, alerta. En ese estado de paz se abre la puerta a la verdad. Solo en el vacío se realiza la verdad y, como resultado, se transforma toda la vida.

“Alcanzamos este estado de vacío, esta iluminación, a través de la meditación.

Pero lo que generalmente se entiende como meditación no es realmente meditación. Eso también es un proceso de pensamiento. Tal vez los pensamientos se relacionen con el alma o con lo divino, pero siguen siendo pensamientos.

“No importa de qué se traten los pensamientos. De hecho, el pensamiento por su propia naturaleza pertenece al otro, al exterior. Se relaciona con lo que no es el yo. No puede haber pensamiento sobre el yo porque para que exista el pensamiento se necesitan dos. Por eso el pensamiento no te lleva más allá de la dualidad. Si uno va a entrar y conocer la no dualidad, el yo, entonces la meditación es el camino, no el pensamiento.

“El pensamiento y la meditación van en direcciones totalmente opuestas. Uno va hacia el exterior; el otro, hacia adentro. El pensamiento es la forma de conocer al otro; la meditación, la forma de conocerse a uno mismo. Pero generalmente el pensamiento, la contemplación, se ha tomado por meditación. Este es un error muy grave y generalizado y quiero advertirles contra este error fundamental.

Meditación significa estar en el no-hacer. La meditación no es un hacer sino un estado de ser. Es un estado de estar en uno mismo.

“En la acción entramos en contacto con el mundo exterior; en la no-acción, con nosotros mismos. Cuando no estamos haciendo nada nos damos cuenta de lo que somos. De lo contrario, estando envueltos en todo tipo de hechos, nunca llegaremos a encontrarnos con nosotros mismos. Ni siquiera recordamos que existimos. Nuestro ajetreo es muy profundo.

“Tal vez nuestros cuerpos puedan descansar, pero nuestras mentes nunca lo hacen. Despiertos, pensamos; dormidos, soñamos. Absortos en estas preocupaciones y acciones constantes, simplemente nos olvidamos de nosotros mismos. Nos perdemos entre la multitud de nuestra propia actividad.

Qué extraño es esto, pero esta es nuestra realidad. Nos hemos perdido, no en la multitud de otras personas, sino en nuestros propios pensamientos, en nuestros propios sueños, en nuestras propias preocupaciones y actividades. Nos hemos perdido en nosotros mismos.

“La meditación es la forma de liberarnos de esta multitud creada por nosotros mismos, de esta pasión por los viajes mentales.

“Por su naturaleza, la meditación no puede ser una actividad. No es un ajetreo, es el término para una mente desocupada…. Esto es lo que enseño. Parece bastante extraño decir que enseño el no hacer, pero esto es lo que enseño. Nos hemos reunido aquí para practicar el no hacer.

“El lenguaje del hombre es muy pobre y muy limitado, diseñado para expresar solo acción; por eso nunca es capaz de expresar el alma. ¿Cómo puede lo que está diseñado para el habla expresar silencio? La palabra meditación sugiere que es algún tipo de hacer, pero de ninguna manera es un hacer de ningún tipo. Sería un error decir “Estaba haciendo meditación”; sería correcto decir “Estaba en meditación”. Es como el amor. Uno puede estar “en” amor, uno no puede “hacer” amor. Por eso digo que la meditación es un estado mental. Es de suma importancia tener esto claro desde el principio.

“… La meditación es no-hacer. Hacer es algo que podemos hacer si queremos, o no podemos hacer si no queremos. Pero la naturaleza propia no es un hacer. No es ni hacer ni no hacer. Por ejemplo, conocer y ver son partes de nuestra propia naturaleza, partes de nuestro ser. Incluso si no hacemos nada, seguirán estando allí. La naturaleza propia está constantemente presente en nosotros. Sólo lo que es constante y continuo en nosotros se llama naturaleza propia. La naturaleza propia no es algo de nuestra creación, es nuestro fundamento. lo somos No lo creamos, nos sustenta. Por lo tanto, lo llamamos dharma, lo que sostiene. Dharma significa naturaleza propia; dharma significa puro isness, existencia.

“Esta naturaleza continua nuestra se suprime en nuestra corriente fragmentaria de acciones. Así como el océano se cubre de olas y el sol de nubes, nosotros nos cubrimos con nuestras propias acciones. La capa de actividades en la superficie oculta lo que está en el interior.

Olas insignificantes ocultan las profundidades insondables del océano. ¡Qué extraño es que lo poderoso sea suprimido por lo trivial, que una mota en el ojo haga invisibles las montañas!

“Pero el océano no deja de existir a causa de las olas. Es la vida misma de las olas y está presente también en ellas. Los que saben incluso reconocerán el océano en las olas, pero los que no saben deben esperar hasta que las olas se calmen. Solo pueden ver el océano después de que las olas se dispersan.

“Tenemos que sumergirnos en esta misma naturaleza propia. Tenemos que olvidarnos de las olas y lanzarnos al océano. Tenemos que conocer nuestras propias profundidades donde hay existencia, donde hay océano sin olas, donde hay ser, no devenir.

“Este mundo de conocimiento inmóvil y sin ondas está siempre presente en nosotros, pero no estamos presentes en él. Le hemos dado la espalda: miramos hacia afuera, miramos las cosas, miramos el mundo. Pero ten en cuenta una cosa: estamos mirando; lo que se ve es el mundo, pero el que está viendo no es el mundo, es el yo.

Si el ver se identifica con el objeto que se ve, es pensamiento; si el ver está libre del objeto que se ve y se vuelve hacia el que ve, es meditación.

“¿Entiendes mi distinción entre pensamiento y meditación? Ver está presente tanto en el pensamiento como en la meditación, pero en el primero es objetivo y en el segundo es subjetivo. Pero ya sea que estemos en pensamiento o en meditación, ya sea que estemos en acción o sin acción, ver es un factor constante. Despiertos, vemos el mundo; dormidos, vemos sueños; en la meditación, nos vemos a nosotros mismos, pero en cada una de estas condiciones hay un ver. Ver es constante y continuo. Es nuestra naturaleza. Nunca está ausente sin importar la condición.

Ver está incluso presente en la inconsciencia. Después de recuperar la conciencia, uno dice: "No recuerdo nada, no sé dónde estaba". No pienses que esto es un no-saber. Esto también es saber. Si el ver hubiera estado totalmente ausente, tampoco habría sido posible este saber que “no sé dónde estaba”. Si ese fuera el caso, entonces el tiempo que pasó mientras estabas inconsciente se habría vuelto inexistente para ti. De ninguna manera habría quedado como parte de tu vida; no pudo haber dejado ningún rastro en tu memoria. Pero sabes que estabas en algún estado en el que no eras consciente de ningún conocimiento. Esto también es un saber; ver también está presente aquí. La memoria no ha registrado ningún fenómeno interno o externo que suceda durante este período, pero tu visión definitivamente ha notado, definitivamente ha experimentado esta brecha, este intervalo. Y esta experiencia del intervalo, del desfase en el registro de los hechos, se vuelve luego conocida también por la memoria. De manera similar, durante el sueño profundo, cuando ni siquiera hay sueños, la visión siempre está presente. Cuando nos despertamos por la mañana, podemos decir que dormimos tan profundamente que ni siquiera soñamos. Esta condición también se ha observado.

“Debes darte cuenta de todo esto que las situaciones cambian, que el objeto, el contenido de la conciencia cambia, pero que el ver no cambia. Todo en el ámbito de nuestra experiencia cambia; todas las cosas están en un flujo, ver y solo ver está siempre presente. Sólo eso es testigo de todo este cambio, de todo este fluir. Darse cuenta de esta visión siempre presente y eterna es conocerse a uno mismo.

Sólo eso es la propia naturaleza de uno. Todo lo demás es ajeno, lo otro. Todo lo demás es sansara, el mundo.

“Este testimonio no puede ser alcanzado o realizado por ninguna acción, por ningún tipo de culto o adoración, por ningún mantra o técnica, porque es el testimonio de todas esas cosas también. Está separado y aparte de todas esas cosas. Está separado y es diferente de todo lo que se puede ver o hacer. No puede realizarse haciendo sino no haciendo; no por la acción sino por el vacío. Sólo se realizará cuando no haya actividad, cuando no haya objeto para ser visto, cuando sólo quede el testigo, cuando sólo quede el ver.

“… Este océano y este cielo, este espacio vacío está dentro de cada uno y si deseamos conocer este cielo, este espacio, podemos. Hay un camino que lleva allí y que también está presente dentro de todos nosotros. Y cada uno también sabe caminar por este camino. Pero sabemos caminar sobre él en una sola dirección. ¿Alguna vez has pensado en el hecho de que no puede haber un camino que conduzca en una sola dirección? Cada camino va inevitablemente en dos direcciones, en dos direcciones opuestas. De lo contrario, no es un camino; no puede existir. El camino que los ha traído hasta aquí, al aislamiento de estas colinas, es el mismo camino que los llevará de regreso. Sólo hay un camino para ir y venir. El mismo camino servirá para ambos propósitos. El camino será el mismo pero la dirección no será la misma.

El camino hacia sansara, el mundo, y el camino hacia uno mismo es uno y el mismo. El mismo camino conduce al sansara o al yo: sólo cambia la dirección.

“Lo que ha estado frente a ti hasta ahora, ahora estará detrás de ti y tendrás que dirigir tu atención a lo que estaba a tu espalda. El camino es el mismo, simplemente hay que girar, dar media vuelta. Debes dar la espalda a lo que estabas enfrentando y enfrentarte a lo que estaba detrás de ti.

“Pregúntate a dónde estás mirando ahora. ¿Qué estás viendo ahora? ¿En qué dirección fluye la corriente de tu visión, de tu conciencia? Experimentalo. Obsérvalo. Encontrarás que está fluyendo hacia el exterior. Todos tus pensamientos son sobre el exterior. Todo el tiempo estás pensando en lo externo, en el mundo exterior. Cuando tus ojos están abiertos, ves el exterior. Cuando los cierras todavía ves el exterior porque las huellas de las formas e imágenes exteriores te rodean una vez más. Hay un mundo de objetos fuera de ti; hay otro mundo dentro de ti, un mundo de pensamientos, el eco de estas cosas externas. Aunque se encuentra dentro, este mundo de pensamientos sigue siendo el exterior porque el yo como testigo también está fuera de él. Tu “yo” también lo ve, por lo tanto, este mundo de pensamientos también está afuera.

Estamos rodeados de cosas y de pensamientos. Pero al mirar más profundamente, encontrarás que no es estar rodeado de cosas lo que nos impide en el camino de la autorrealización, es estar rodeado de pensamientos.

“En primer lugar, ¿cómo pueden las cosas rodear el alma? La materia sólo puede rodear a la materia. Los pensamientos rodean el alma. La corriente de la vista, de la conciencia, fluye hacia los pensamientos. Pensamientos y solo pensamientos están frente a nosotros; toda nuestra visión está velada por ellos.

Tenemos que pasar de los pensamientos a la irreflexión. ¡Este cambio de dirección es la revolución!

"¿Cómo puede hacerse esto? Primero debemos saber cómo nacen los pensamientos y sólo entonces se puede impedir que nazcan. Generalmente, los buscadores se dedican a suprimir los pensamientos sin molestarse en comprender el proceso de cómo nacen. Esto ciertamente puede traer locura, pero no liberación. La supresión de pensamientos no hace ninguna diferencia porque nuevos pensamientos nacen a cada momento. Son como esos demonios de la mitología que, cuando les cortaban una cabeza, les crecían diez más.

“No te pido que mates los pensamientos porque van muriendo a cada momento por su propia voluntad.

Los pensamientos son de muy corta duración; ningún pensamiento perdura por mucho tiempo. Un pensamiento en particular no perdura, pero el proceso del pensamiento sí.

“Los pensamientos mueren por sí solos uno tras otro, pero el flujo de pensamientos no. Apenas ha muerto un pensamiento antes de que otro tome su lugar. Este reemplazo es muy rápido, y este es el problema. El verdadero problema no concierne a la muerte de un pensamiento sino a su rápido renacimiento.

“Así que no te pido que mates los pensamientos, te pido que comprendas el proceso de su concepción y te deshagas de él. Quien comprende el proceso de la concepción de los pensamientos encuentra fácilmente el camino para liberarse de ellos. Pero quien no entiende el proceso sigue creando nuevos pensamientos y al mismo tiempo trata de resistirlos. En lugar de que los pensamientos lleguen a su fin, la consecuencia es que la persona que los está combatiendo se derrumba.

Nuevamente repito: Los pensamientos no son el problema, el nacimiento de los pensamientos es el problema. Cómo nacen es la cuestión.

“Si podemos detener su nacimiento, si podemos ejercer el control de la natalidad de los pensamientos, entonces los pensamientos que ya han nacido desaparecerán en un momento. Los pensamientos se están extinguiendo cada segundo, pero su destrucción total no sucede porque nuevos pensamientos siguen surgiendo continuamente.

“Quiero decir que no es que tengamos que destruir los pensamientos, sino que tenemos que impedir que surjan. Detener su nacimiento es su completa eliminación. Todos sabemos que la mente está en constante movimiento, cambiando. Pero ¿qué significa esto? Significa que un pensamiento no vive mucho tiempo. Sólo tiene una vida momentánea: nace y muere. Si tan solo podemos detener su nacimiento, nos salvaremos de la violencia involucrada en matarlo y habrá cesado por sí solo.

¿Cómo nace el pensamiento? La concepción y el nacimiento de un pensamiento es el resultado de nuestra reacción al mundo exterior. Hay un mundo de eventos y objetos afuera y nuestra reacción a este mundo es la única responsable del nacimiento de los pensamientos.

“Miro una flor. Mirar no es pensar, y si simplemente sigo mirando, no surgirá ningún pensamiento. Pero tan pronto como la miramos, decimos: “Es una flor muy hermosa”, y ha nacido un pensamiento. Si, por el contrario, simplemente miro la flor, experimentaré su belleza, pero no nacerá ningún pensamiento. Pero tan pronto como vislumbramos una experiencia comenzamos a darle palabras. Tan pronto como una experiencia recibe palabras, el pensamiento ha nacido.

Esta reacción, este hábito de dar palabras a la experiencia encubre la experiencia, el ver, con pensamientos.

“Se suprime la experiencia, se suprime el ver y sólo quedan flotando en la mente las palabras. Estas palabras mismas son nuestros pensamientos. Estos pensamientos son de muy corta duración, por lo que antes de que un pensamiento desaparezca, transformamos otra experiencia en pensamientos. Este proceso continúa a lo largo de nuestra vida, y nos llenamos tanto de palabras y nos agobiamos tanto que nos perdemos en ellas. Abandonar el hábito de dar palabras a nuestras experiencias es eliminar el nacimiento de pensamientos. Intenta entender esto.

FIN Resumido de: Osho, The Perfect Way, Charla #3 – Control de la natalidad del pensamiento https://www.oshotimes.com/meditation-101/meditation-techniques/mind-management/thought-birth-control/

A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, OSHO alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: “Ya no estoy buscando nada.   La existencia me ha abierto todas sus puertas.  Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. …  Cuando una flor florece, yo florezco con ella.  Cuando el sol sale, yo salgo con él.  Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo.  No soy una entidad separada”.

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.

En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.

No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía.   Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”

OSHO dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó qué pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…"

“Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de mis sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos – cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la conciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo, la mirada inocente del niño…”

“Deseo que la gente conozca de sí misma y  que no sea según ningún otro; que conozca el centro de su ser”.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él aún florece en Puna, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año para practicar las meditaciones y programas que ahí se ofrecen.


Fuente: www.satyam.com