Desafiando el Abismo

1926 dic. 18, 2021
Osho

Medita, porque este momento será importante para ti. Siempre que muere alguien, alguien con quien has estado profundamente relacionado, alguien con quien has tenido mucha intimidad, alguien con quien has sido feliz e infeliz, triste y enojado, alguien a quien has conocido en todas las estaciones de la vida y alguien que de alguna manera se convierte en parte de ti y tú te has convertido en parte de él o ella; cuando alguien así muere, no es solo una muerte que ocurre afuera, es una muerte que ocurre adentro también. [Ella/El] sostenía una parte de tu ser, así que cuando ella/el muere, esa parte de tu ser también muere. Ella/El estaba cumpliendo algo en ti. Ella/El desaparece y quedan heridas.

Tenemos muchos agujeros en nuestro ser. Por esos agujeros buscamos la compañía del otro, el amor del otro. Con la presencia del otro, de alguna manera nos las arreglamos para llenar esos agujeros. Cuando el otro desaparece, esos agujeros están de nuevo ahí ... abismos abismales abriéndose. Puede que te hayas olvidado de ellos, pero los sentirás y sentirás el dolor. Así que usa estos momentos para una meditación profunda porque tarde o temprano esos agujeros se llenarán de nuevo. Estos agujeros volverán a desaparecer. Antes que suceda es bueno entrar por esos agujeros, para entrar en ese vacío que ella/el dejará atrás.

Así que aprovecha estos momentos. Siéntate en silencio, cierra los ojos, entra. Y mira lo que ha sucedido. No pienses en el futuro, no pienses en el pasado. No vayas a los recuerdos porque eso es inútil. Solo entra. ¿Qué te ha pasado? Ella/el ha muerto; ahora que te ha pasado ¿Qué te está pasando? Solo entra en ese proceso. Eso revelará muchas cosas en ti. Serás completamente transformado si puedes penetrar esos agujeros. No intentarás volver a llenarlos, pero aun así podrás amar.

Uno puede amar sin llevar al otro adentro y satisfacer alguna necesidad profunda allí. Se puede amar como un lujo ... porque se tiene que compartir y se quiere compartir. Entonces el amor ya no es una necesidad; no escondes tus heridas detrás de él.

Así que entra en estas heridas, entra en este vacío, entra en esta ausencia y observa: eso es una cosa.

La segunda cosa: recuerda que la vida es realmente fugaz, se desliza ... tan momentánea. Vivimos en un mundo mágico. Seguimos engañándonos a nosotros mismos. Una y otra vez cae la ilusión. Una y otra vez la realidad estalla. Una y otra vez alguien muere y te recuerda que la vida no es confiable, que uno no debe depender demasiado de la vida. En un momento está ahí, en otro momento se ha ido. Es una pompa de jabón, solo un pequeño pinchazo y desaparece. De hecho, cuanto más comprendes la vida, más maravillado estás acerca de cómo existe. Entonces la muerte no es el problema; la vida se convierte en el problema. La muerte parece natural.

Es un milagro que la vida exista, algo tan temporal, algo tan momentáneo. Y no solo existe, la gente confía en él. La gente depende de él, la gente confía en él. Ponen todo su ser a sus pies, y es solo una ilusión, un sueño. En cualquier momento se va y uno se queda llorando. Con él/ella se ha ido todo el esfuerzo, todo el sacrificio que habías hecho por él/ella. De repente todo desaparece. Así que mira esto: esta vida ilusoria momentánea, parecida a un sueño.

Y la muerte está llegando a todos. Todos estamos en la cola, y la cola se acerca cada vez más a la muerte. Ella/El desaparece; la cola es un poco menor. Había dejado espacio para una persona más. Cada persona que muere te acerca a tu propia muerte, por lo que cada muerte es básicamente tu muerte. En cada muerte uno está muriendo y acercándose al punto final. Antes de que suceda, uno debe volverse lo más consciente posible.

Si confiamos demasiado en la vida, tendemos a perder la conciencia. Si comenzamos a dudar de la vida, esta llamada vida que siempre termina en la muerte, entonces nos volvemos más conscientes. Y en esa conciencia comienza un nuevo tipo de vida, sus puertas se abren: la vida que es inmortal, la vida que es eterna, la vida que está más allá del tiempo.

Osho, La pasión por lo imposible, Charla n. ° 14

(Este título ya no está disponible a petición de Osho)

https://www.osho.com/read/featured-articles/other-myself/braving-the-abyss

A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, OSHO alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: “Ya no estoy buscando nada.   La existencia me ha abierto todas sus puertas.  Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. …  Cuando una flor florece, yo florezco con ella.  Cuando el sol sale, yo salgo con él.  Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo.  No soy una entidad separada”.

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.

En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.

No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía.   Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”

OSHO dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó qué pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…"

“Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de mis sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos – cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la conciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo, la mirada inocente del niño…”

“Deseo que la gente conozca de sí misma y  que no sea según ningún otro; que conozca el centro de su ser”.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él aún florece en Puna, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año para practicar las meditaciones y programas que ahí se ofrecen.


Fuente: www.satyam.com