La edad es sólo un número. ¡Nunca es demasiado tarde!

534 feb. 11, 2022
Osho


(5 minutos de lectura)

“Te vuelves viejo a través de los ojos de los demás. Te vuelves viejo a causa del espejo. Si los espejos desaparecieran y nadie hablara de tu edad, y no hubiera calendario ni medida del tiempo, permanecerías joven por más tiempo….

“Joshu era un maestro que comenzó a estudiar Zen cuando tenía sesenta años…

“Recuerda, tu edad no es relevante. Puedes ser un niño o puedes ser muy, muy viejo. Puedes ser joven, puedse estar saludable o puedes estar enfermo, no hay diferencia. Lo básico es estar vacío por dentro. No tiene nada que ver con tus paredes, jóvenes o viejas.

“Un niño puede alcanzar la iluminación, un hombre al borde de la muerte puede alcanzar la iluminación porque la iluminación no tiene que ver con tu cuerpo; se trata de algo que es absolutamente incorpóreo. Se trata del interior que no tiene edad. Es atemporal. El tiempo no es en absoluto un problema. Puede que no hayas observado esto porque vives una vida tan inconsciente, y la observación necesita conciencia, alerta, conciencia.

Si miras dentro puedes sentir la edad, ¿cuántos años tienes? Si cierras los ojos y miras dentro, el vacío interior parece no tener edad, no tiene edad.

“¿Eres un niño? ¿Eres joven? ¿Eres viejo? El espacio interior parece no ser temporal, ¡lo es! Por eso envejeces a través de los ojos de los demás. Te vuelves viejo a causa del espejo. Si los espejos desaparecen y nadie habla de tu edad, y no hay calendario ni medida del tiempo, permanecerás joven por más tiempo….

“Hace apenas unos días estaba leyendo sobre un hombre, un holandés. Hace unos años llegó a los ciento sesenta y cinco años. Y estaba trabajando cuando tenía ciento sesenta y cinco años, haciendo todo normalmente. Vivía en un pueblo muy muy lejano.

“Entonces algún periódico recibió la noticia; se publicó su nombre, su foto, y luego la gente empezó a venir a verlo. Entonces los médicos se preocuparon y también vinieron a estudiarlo. Lo mataron a los dos años, porque con todo el mundo viniendo y preguntando: "¿Cuántos años tienes?" De repente, por primera vez, ese pobre anciano se dio cuenta de que tenía ciento sesenta y cinco años, ¡lo cual era increíble! Él nunca se había molestado, nadie nunca había preguntado. Simplemente había vivido, sin ser consciente del tiempo.

Cuando eres consciente del tiempo, estás en las garras de la muerte.

“Cuando no eres consciente del tiempo, la muerte simplemente no puede entrar. Entra a través del tiempo. La muerte es tiempo, y la vida es eterna, atemporal. Eres vida, no muerte...

“Si estás demasiado preocupado por el cuerpo, te conviertes en el cuerpo. Si sigues mirándote en el espejo, te conviertes en el cuerpo. Por eso las mujeres envejecen más rápido que los hombres: el espejo. Y el milagro es que, básicamente, viven más que los hombres, pero envejecen más rápido. En promedio, en todo el mundo, viven cuatro años más que los hombres. Pierden su belleza y su juventud rápidamente. El espejo las mata: meditan continuamente en el cuerpo.

“Medita en el ser interior, no en el cuerpo. Encuentra un espejo que te refleje a ti, no al cuerpo. Ese espejo que te refleja es la meditación. Cuanto más meditas, más eterno te vuelves.

Joshu era un maestro que empezó a estudiar zen a los sesenta años… Así que nunca es demasiado tarde. No te preocupes. Siempre que vengas, está bien. Nunca es tarde, siempre es temprano no te lo pienses….

“Una persona que está lista para aprender siempre se convierte en un niño. Joshu volvió a ser un niño a la edad de sesenta años. No puedes empezar a los sesenta porque ya sabes demasiado. No puedes aprender, no puedes convertirte en un discípulo: tienes tanto conocimiento; ya eres sabio. Has sabido tanto, experimentado tanto, recogido tanta basura. Eres un depósito de chatarra, pero crees que tienes mucha, mucha experiencia. ¿Cuál es tu experiencia? ¿Qué has sabido exactamente? - nada. Veo que tus manos están vacías, veo que tu ser es simplemente pobre. No has alcanzado ninguna experiencia interior que te dé riqueza, que te dé significado.

“Pero solo por ser viejo haz pasado por muchas cosas, por supuesto, viajado por muchos, muchos caminos. Frustrado, desesperanzado, indefenso, te encuentras ante la muerte, temblando, esperando, sin saber qué hacer. Particularmente en Occidente, el anciano se ha convertido en un fenómeno tan indefenso, esperando la muerte sin nada que hacer. No te puedes imaginar….

“En el pasado, solo unas pocas personas tenían que esperar la muerte, las que estaban sentenciadas a morir. Tuvieron que esperar en las prisiones durante unos días, simplemente esperando, fue una agonía terrible. Pero ahora, todos. Retirado, estás condenado a muerte. Nada más que hacer, solo esperar... en cualquier momento llegará la muerte.

Y la agonía se aumenta aún más por la ciencia médica porque te van prolongando.

Te siguen dando inyecciones y vitaminas. ¿Para qué? – ¿Esperar aún más, un poco más? Te siguen haciendo retroceder en la cola, pero tú estás en la cola. ¿Qué diferencia hace cuando uno lo ha perdido todo? Y sólo esperando, sólo esperando, esperando morir. ¡Nunca antes! Por eso digo que el hombre está tan indefenso ante la muerte.

“En Oriente, cuando la muerte empezó a acercarse, cuando la muerte llamó por primera vez a la puerta, la gente se puso muy, muy feliz. La muerte era una puerta, no era el final. Algo nuevo iba a comenzar. Y no era el enemigo, era Dios viniendo en el manto de la muerte. Habían llegado a saber que no son el cuerpo, que no van a morir.

“Los cuerpos quedarán atrás y emprenderán un viaje eterno. La muerte no era el final; la muerte era un encuentro, un encuentro con lo desconocido. La muerte fue un momento largamente esperado, deseado, soñado, esperado. Era el último deseo: dejar el cuerpo y encontrarse con lo divino, fundirse en él tan totalmente que no quede ni rastro de tí. El cuerpo parecía una barrera, por lo que cuando se dejó caer estabas completamente libre. La muerte era la libertad y la culminación de la vida, no era sólo el final.

Si la muerte es solo el final y simplemente terminas, la vida no puede tener sentido.

“¿Cómo puede tener sentido la vida cuando acaba de terminar? Entonces toda la vida se vuelve sombría; la sombra de la muerte lo entristece. Hagas lo que hagas no tiene sentido, porque vas a terminar. Cualquier cosa que crees no tiene sentido, porque vas a terminar. Hagas lo que hagas es solo engañarte a tí mismo, porque vas a terminar.

“Si la muerte es un nuevo comienzo, si la muerte es un renacimiento, si la muerte es un encuentro con lo divino, entonces la vida tiene un significado. Entonces cualquier cosa que hagas tiene sentido. Entonces eres algo significativo, y la existencia espera muchas cosas a través de ti.

“A la edad de sesenta años, Joshu estaba nuevamente comenzando una nueva infancia; comenzó a aprender Zen.

Recuerda, si puedes aprender hasta el final, nunca envejecerás. Un hombre que puede aprender nunca envejece.

“Un hombre que ya no puede aprender ya es viejo. Un hombre que ya no puede aprender ya está muerto; ahora no tiene sentido que esté aquí. La vida es una escuela, una disciplina; es un proceso de aprendizaje. Si has dejado de aprender ya estás muerto. Los sufíes dicen que, por lo general, la gente muere a los treinta años y se la entierra a los sesenta. Cuando dejas de aprender estás muerto”.

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Osho, Regresando a la Fuente, Charla #2 – ¡Tíralo!

https://www.oshotimes.com/insights/age-is-just-a-number/

A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, OSHO alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: “Ya no estoy buscando nada.   La existencia me ha abierto todas sus puertas.  Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. …  Cuando una flor florece, yo florezco con ella.  Cuando el sol sale, yo salgo con él.  Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo.  No soy una entidad separada”.

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.

En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.

No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía.   Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”

OSHO dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó qué pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…"

“Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de mis sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos – cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la conciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo, la mirada inocente del niño…”

“Deseo que la gente conozca de sí misma y  que no sea según ningún otro; que conozca el centro de su ser”.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él aún florece en Puna, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año para practicar las meditaciones y programas que ahí se ofrecen.


Fuente: www.satyam.com